A rational nation ruled by science would be a terrible idea

Neil deGrasse Tyson imagines a country called Rationalia, a society where policy is based on the weight of evidence. That’s a bad idea, says Jeffrey Guhin

Imagine a future society in which everything is perfectly logical. What could go wrong?

“Scientism” is the belief that all we need to solve the world’s problems is – you guessed it – science. People sometimes use the phrase “rational thinking”, but it amounts to the same thing. If only people would drop religion and all their other prejudices, we could use logic to fix everything.

Last week, US astrophysicist Neil deGrasse Tyson offered up the perfect example of scientism when he proposed the country of Rationalia, in which “all policy shall be based on the weight of evidence”.

Tyson is a very smart man, but this is not a smart idea. It is even, we might say, unreasonable and without sufficient evidence. Of course, imagining a society in which everyone behaves logically sounds appealing. But employing logic to consider the concept reveals that there could be no such thing.

There has always been a hope, especially as elites became less religious, that science would do more than simply provide a means for learning about the world around us. Science should also teach us how to live, pointing us towards the salvation that religion once promised. You can see this in any of the secular utopianisms of the 20th century, whether it’s the Third Reich, scientific Marxism, or the “modernisation thesis” of Western capitalism.

Yet each of these has since been summarily dismissed, and usually for the same two reasons.

Flawed science

First, experts usually don’t know nearly as much as they think they do. They often get it wrong, thanks to their inherently irrational brains that – through overconfidence, bubbles of like-minded thinkers, or just wanting to believe their vision of the world can be true – mislead us and misinterpret information.

Rationality is subjective. All humans experience such biases; the real problem is when we forget that scientists and experts are human too, and approach evidence and reasoned deliberation with the same prior commitments and unspoken assumptions as anyone else. Scientists: they’re just like us.

And second, science has no business telling people how to live. It’s striking how easily we forget the evil that following “science” can do. So many times throughout history, humans have thought they were behaving in logical and rational ways, only to realise that such acts have yielded morally heinous policies that were only enacted because reasonable people were swayed by “evidence”.

Phrenology – the determination of someone’s character through the shape and size of their cranium – was cutting-edge science. (Unsurprisingly, the upper class had great head ratios.) Eugenics was science, as was social Darwinism and the worst justifications of the Soviet and Nazi regimes.

Scientific racism was data-driven too, and incredibly well-respected. Scientists in the 19th century felt quite justified in claiming that “the weight of evidence” supported African slavery, white supremacy and the concerted effort to limit the reproduction of the “lesser” races.

It wasn’t so long ago that psychiatrists considered homosexuality unhealthy and abhorrent. There is at least one prominent, eminently rational psychiatrist who hasn’t come around on transgenders. And many scientists decided that women were biologically incapable of the same kind of rationality you find in men, a scientific sexism reborn in contemporary evolutionary psychology.

Positive vibes

And yet, despite its abysmal track record, people continue to have extremely positive opinions of “science.” As a sociologist, I do a lot of fieldwork with creationist evangelicals, and I’m struck by how rarely any of them dislike “science” as such; they don’t like certain scientists, and they especially don’t like evolution, but “science” is always just fine.

And for those who more strongly identify with the idea of rational thinking, their commitment is immutable. Just ask the 25 million people who “fucking love science”.

Part of the problem here is that nobody really knows what science means. Most people define it as the exploration of the world we live in, which is a fair if simplistic description (and not much on which to base a nation). The academic definition is frequently debated, without any really clear headway. (It’s hard even to figure out how to define physics, chemistry and biology.)

What is rational?

Philosopher Susan Haack has argued that science is, at its most basic, just thinking rationally. This is as good a definition as any, even if it leads to another problem: what do we mean by the word rational?

My work with creationists shows how impossible it is for humans to behave rationally. We are always informed by our biases. For example, a careful analysis of creationists’ scientific knowledge shows that they know as much science as anyone else. It’s just that they deny scientific claims.

In my fieldwork at one creationist evangelical high school, I found students perfectly capable of correctly answering every question about evolution in a biology exam. They simply used phrases such as “scientists believe” in their answers so as not to betray their creationist bona fides. This is actually an extremely rational way for them to handle the discrepancy between their faith and mainstream science.

In fact, creationism has a lot more in common with scientism than people such as Tyson or Richard Dawkins would ever admit. Like Tyson, creationists begin with certain prior commitments (“evolution cannot be true”, for example, substitutes for “science cannot be wrong”) and build an impressively consistent argument upon them. Just about everyone is guilty of some form of “motivated reasoning”: we begin with certain priors, and then find a way to get the evidence to do what we want.

The past mistakes of science should make us sceptical that it could be used to build a utopia. But, the scientists might say, science is most important for its ability to self-correct. Psychiatry has come around on homosexuality, for example. This may be true, yet it presents the precise reason why attempting to act only accounting for the “weight of evidence” is so flawed.

The elusive truth

Science may give us data, but it doesn’t mean that data points to truth – it’s just what we currently understand as truth. So how we act on the data requires nuance and judgement. It’s philosophical, maybe religious, and certainly political.

Scientists can’t tell us if it’s right to kill a baby with a developmental disability, despite how well they might marshal evidence about the baby’s life prospects or her capacity to think or move on her own. There’s no easy answer on how we ought to weigh those things up, just like there’s no easy way to decide whether tradition is superior to efficiency or monogamy is better than lots of random sex.

Scientism refuses to see this. The myopia of scientism, its naive utopianism and simplistic faith, bears an uncanny resemblance to the religious dogmatisms that people such as Tyson and Dawkins denounce.

Back in February, some of my sociologist friends retweeted another Tyson quip: “In science, when human behavior enters the equation, things go nonlinear. That’s why Physics is easy and Sociology is hard.”

We sociologists appreciated the recognition, even if some of us resented needing a famous astrophysicist as our hype man. Yet it’s simply galling that a person who can recognise the difficulties of studying social life somehow doesn’t connect those same challenges to their philosophical and political implications. If simply studying sociology is complex, governing society with it is anything but simple.

Science is not straightforward – as Tyson himself admits. Our interpretation of it simply requires insights and wisdom well beyond what science can provide. To claim otherwise is simply irrational.

Source: A rational nation ruled by science would be a terrible idea

Why Behavioral Economics Is Cool, and I’m Not

Here. An interesting article contrasting behavioral economics and psychology.  Read, people, read!

When people think of economists, they picture smart people crunching numbers. When they think of psychology, they picture Sigmund Freud lying on a couch telling them they failed a driving test because they failed to kill their fathers and sleep with their mothers. (If you object to that, don’t worry; you’re in denial.)


Mengapa Yu Djum Tidak Berjualan Soto? – Perbedaan dan Pembedaan Gender dalam Penamaan Merek Gudeg, Pecel, Soto, dan Bakso

Ditulis sebagai tugas mata ajar Paradigma Feminisme.


Beberapa hari lalu saya pulang ke kota asal saya, Surabaya. Ketika menyusuri jalanan Surabaya yang diwarnai oleh berbagai ragam kuliner, ayah saya tiba-tiba mengangkat suatu fenomena menarik. Ia memperhatikan bahwa makanan-makanan tertentu memiliki segmentasi gender dalam penamaan mereknya. Untuk soto dan bakso biasanya digunakan nama-nama laki-laki, misalnya Soto Pak Djayus dan Bakso Pak Gendut. Sementara itu untuk gudeg dan pecel biasanya digunakan nama-nama perempuan, misalnya Gudeg Bu Mien dan Pecel Bu Kus. Hal ini menjadi sangat menarik karena belum pernah terlintas di pikiran saya sebelumnya, dan juga belum pernah saya baca di literatur manapun.

Saya kemudian melanjutkan riset kecil mengenai fenomena tersebut melalui internet. Saya menggunakan mesin pencari Google dengan lokasi spesifik negara Indonesia dan menelusuri hasil hingga laman kelima. Kata kunci yang saya gunakan adalah ‘gudeg’, ‘pecel’, ‘soto’, dan ‘bakso’. Dari hasil pencarian tersebut  saya menyaring entri-entri yang mengandung nama laki-laki atau perempuan sebagai merek dagangnya.

Untuk kata kunci ‘gudeg’ saya menemukan hasil ‘Gudeg Bu Amad’, ‘Gudeg Yu Djum’ (6 entri), ‘Gudeg Yu Nap’, ‘Gudeg Wijilan Bu Lies’ (2 entri), ‘Gudeg Pak Atmo’, ‘Gudeg Kaleng Bu Tjitro’ (3 entri), ‘Gudeg B. Djuminten’, ‘Gudeg Permata Bu Pujo’, ‘Gudeg Mercon Bu Tinah’, ‘Gudeg Bu Kris’, ‘Gudeg Manggar Bu Tinur’, dan ‘Gudeg Yu Narni’. Dapat kita lihat bahwa dari total 20 entri merek gudeg tersebut hanya terdapat 1 entri yang mengandung nama laki-laki.

Untuk kata kunci ‘pecel’ saya menambahkan kata kunci ‘-lele’ untuk menghindari hasil pencarian ‘pecel lele’. Dari pencarian tersebut saya menemukan hasil ‘Pecel Bu Broto’ (2 entri), ‘Pecel Yu Sri’, ‘Pecel Bu Sumo’, dan ‘Pecel Cak Yok’. Dari total 5 entri merek pecel hanya terdapat 1 entri yang mengandung nama laki-laki.

Untuk kata kunci ‘bakso’ saya menemukan hasil ‘Bakso Malang Cak Su Kumis’, ‘Bakso Pak Joko’, dan ‘Bakso Kota Cak Man’. Hanya terdapat 3 entri merek bakso dan semuanya bernama laki-laki.

Untuk kata kunci ‘soto’ saya menemukan hasil ‘Soto Ayam Ambengan Pak Sadi’ (2 entri), ‘Soto Ayam Lamongan Cak Har’, ‘Soto Betawi H. Mamat’, ‘Soto Kambing Pak Kumis’, ‘Soto Pak Marto’, ‘Soto Pak Sholeh Al Barokah’, dan ‘Soto Kudus Pak Minto’. Dari 8 hasil entri merek semuanya bernama laki-laki.

Hasil pencarian tersebut mengonfirmasi pernyataan dari ayah saya bahwa terdapat perbedaan penamaan, laki-laki ataupun perempuan, antara jenis makanan tertentu. Gudeg dan pecel cenderung menggunakan nama-nama perempuan yang ditandai dengan kata ‘Bu’ dan ‘Yu’. Sementara itu bakso dan soto cenderung menggunakan nama-nama laki-laki yang ditandai dengan kata ‘Cak’ dan ‘Pak’.

Makalah ini akan mencoba melakukan analisis terhadap fenomena tersebut.



Feminisme liberal adalah salah satu aliran feminisme yang muncul sekitar tahun 1970. Aliran feminisme ini disebut-sebut dipicu oleh buku karya Betty Friedan yang berjudul The Feminine Mystique yang menggambarkan bagaimana citra perempuan ideal di masyarakat, yang digambarkan sebagai seorang ibu rumah tangga yang berbakti, menyimpan suatu masalah tak-terkatakan di diri perempuan itu sendiri. Feminisme liberal memandang bahwa perempuan seharusnya diberikan kesempatan yang sama dengan laki-laki karena keduanya sama-sama memiliki potensi. Dengan menempatkan perempuan pada ranah domestik saja maka sia-sialah potensi yang ada dalam diri perempuan itu.

Teori feminisme yang lain adalah feminisme postmodern. Aliran ini memandang terdapat peran yang besar dari bahasa terhadap relasi antara perempuan dan laki-laki. Secara umum feminisme postmodern menolak penjelasan tunggal mengenai masalah perempuan, karena masalah perempuan harus dilihat dari konteks lokal dan situasi khusus yang melingkupinya.



Dalam menganalisis fenomena yang telah dipaparkan di atas, kita dapat menggunakan dua macam pendekatan.

Pendekatan pertama lebih bersifat retrospektif, yang diwujudkan dalam pertanyaan: mengapa terjadi perbedaan gender dalam penamaan merek makanan? Jawaban sederhana yang dapat kita ajukan adalah karena memang sejak mulanya orang-orang yang menjual soto dan bakso adalah laki-laki sedangkan orang-orang yang menjual gudeg dan pecel adalah perempuan. Berdasarkan pengalaman pribadi, saya pun tidak pernah menemui penjual soto dan bakso perempuan ataupun penjual gudeg dan pecel laki-laki. Tetapi terhadap jawaban tersebut kita masih dapat bertanya lebih lanjut: lalu mengapa soto dan bakso cenderung dijual oleh laki-laki sedangkan gudeg dan pecel cenderung dijual oleh perempuan? Untuk kembali menjawab pertanyaan ini kita membutuhkan lebih banyak analisis historis dari tiap jenis makanan tersebut. Kita kemudian harus mengaitkannya juga dengan konteks sosial di mana makanan tersebut berasal, menjadi populer, dan kemudian mulai diperjual-belikan.

Pendekatan kedua lebih bersifat prospektif, yang diwujudkan dalam pertanyaan: bagaimana pengaruh fenomena tersebut terhadap hal-hal lain di sekelilingnya? Terhadap pendekatan kedua ini rasanya kita membutuhkan perabaan jawaban yang lebih luas dan dalam. Secara sepintas perbedaan gender dalam penamaan makanan tertentu tidak memiliki pengaruh apapun terhadap hal-hal di sekitarnya. Paling tidak, agaknya kita tidak merasakan ada kerugian signifikan—baik di sisi perempuan ataupun laki-laki—dari fenomena tersebut. Namun untuk menyimpulkan bahwa tidak terdapat pengaruh apapun rasanya terlalu terburu-buru. Dalam hal ini kita bisa mengingat kembali bahwa bahasa bukan semata produk dari budaya, namun juga justru memproduksi budaya. Salah satu contoh yang dapat kita acu adalah sistem bahasa feminin-maskulin yang berlaku di berbagai negara. Pada masa lalu penggunaan bahasa kurang mendapatkan perhatian, namun kini kita mulai ‘tersadar’ bahwa sistem bahasa menjadi representasi sekaligus alat preservasi sistem patriarkal di negara-negara tertentu.

Pendekatan Retrospektif

Untuk pendekatan retrospektif, saya belum berhasil menemukan asal usul sosio-historis dari soto, bakso, gudeg, maupun pecel. Dengan metode penalaran sederhana pun saya tidak berhasil menemukan benang merah yang cukup meyakinkan antara soto dengan bakso dan gudeg dengan pecel. Satu-satunya dugaan—yang masih sangat meragukan juga—adalah bahwa soto dan bakso adalah makanan berkuah dan dengan demikian lebih berat dalam hal massa. Dengan demikian dibutuhkan tenaga ekstra untuk memasak dan kemudian menyajikan soto serta bakso. Risiko kecelakaan pun rasanya lebih besar pada dua jenis makanan tersebut karena berkaitan dengan kuah yang panas. Maka mungkin perempuan cenderung tidak berjualan soto dan bakso disebabkan keterbatasan kekuatan otot dan tingginya risiko. Karena aktivitas berdagang umumnya dilakukan dalam tujuan memperoleh penghasilan, perempuan dapat memilih alternatif cara lain yang sama-sama menghasilkan uang yakni dengan berjualan jenis makanan lain yang lebih ‘mudah’ ditangani. Maksud saya, akan berbeda jadinya jika aktivitas berdagang ini dilakukan atas dasar renjana ataupun ketertarikan serius terhadap jenis masakan spesifik.

Kendati demikian, penjelasan tersebut masih harus menjawab pertanyaan: lalu mengapa laki-laki juga cenderung tidak berjualan gudeg dan pecel? Bukankah laki-laki juga berkemampuan untuk menangani pengolahan kedua jenis makanan tersebut? Satu-satunya dugaan yang dapat saya tawarkan adalah bahwa laki-laki cenderung menghindari pekerjaan-pekerjaan yang terlalu ‘mudah’ karena merasa bahwa itu bukanlah ‘lahannya’. Barangkali laki-laki merasa bahwa ia harus berlaga di medan perang untuk mendapatkan dan mempertahankan maskulinitasnya.

Sebenarnya penggunaan nama perempuan dalam merek dagang gudeg dan pecel menunjukkan bahwa ia berdaya dalam aktivitas perekonomian. Perempuan tidak lagi hanya menjadi sosok yang terbatasi dalam peran-peran di lingkungan rumah tangga dan keluarga. Hal ini juga berbeda dengan penggunaan nama atau simbol keperempuanan dalam produk ritel komersial yang lebih berniat mendekati konsumen. Sebagai contoh, merek MamaSuka secara harfiah melabeli dirinya sebagai produk yang disukai oleh kaum mama untuk kemudian mendongkrak penjualan. Gudeg dan pecel umumnya tidak diberi nama merek demi membangun citra yang dekat dengan konsumen segmen perempuan. Gudeg dan pecel umumnya hanya menggunakan nama penjualnya yang adalah seorang perempuan. Maka ini adalah wujud keberdayaan perempuan dalam bidang usaha kuliner.

Kendati demikian, terdapat kesimpulan lain yang bisa kita tarik dari paparan di atas. Perempuan memang tidak lagi terbatasi dalam peran-peran domestik saja. Di sini kita seolah telah memperoleh kesetaraan yang dicita-citakan oleh feminisme liberal. Namun ternyata perempuan masih tetap terbatasi dalam kapasitas kemampuan tubuhnya dalam menangani suatu pekerjaan. Dalam gambaran yang lebih luas kita dapat melihat garis persamaan fenomena ‘gudeg-dan-pecel’ ini dengan stereotip pekerjaan perempuan. Misalnya bahwa guru TK, perawat, dan sekretaris adalah pekerjaan untuk perempuan sedangkan profesor, dokter, dan manajer adalah pekerjaan untuk laki-laki. Tidakkah hal itu terdengar senada dengan “gudeg dan pecel adalah jualannya kaum perempuan sedangkan soto dan bakso adalah jualannya kaum laki-laki”? Barangkali kita kemudian perlu mendorong perempuan untuk berani berjualan soto dan bakso, jika ia memang menginginkannya. Kita tidak pernah tahu, tapi mungkin saja terdapat masalah yang belum pernah diangkat mengenai kerendah-dirian perempuan yang hendak merintis usaha berjualan soto atau bakso lantaran tidak ada perempuan lain yang melakukannya.

Pendekatan Prospektif

Ketika menanyakan pendapat teman saya mengenai fenomena yang saya angkat, ia mengungkapkan bahwa (memang) terasa janggal jika membayangkan seorang laki-laki berjualan gudeg ataupun pecel. Dalam bayangannya seorang penjual gudeg dan pecel biasanya menjajakan makanan dengan duduk ‘lesehan’, dan agak janggal baginya membayangkan laki-laki duduk di bawah.

Jawaban teman saya di atas adalah salah satu contoh implikasi dari perbedaan gender dalam penamaan makanan tertentu. Tentu saja ini baru satu contoh yang belum tentu dapat digeneralisasi kepada subjek lain. Dari satu contoh tersebut setidaknya saya melihat bagaimana bahasa berpengaruh terhadap kognisi seseorang. Segmentasi yang terpisah antara penjual laki-laki dan perempuan memunculkan stereotip tertentu dalam cara berdagang masing-masing kelompok subjek tersebut. Stereotip ini kemudian terus bertahan, difasilitasi oleh bertahannya perbedaan penamaan laki-laki dan perempuan di tiap jenis makanan.

Dalam hal bahasa, Indonesia sendiri tidak mengenal pembedaan feminin-maskulin. Hal ini bukan lantas berarti Indonesia lebih setara-gender. Sebagai gantinya terdapat simbol-simbol tidak kasat yang menjadi pembeda antara perempuan dan laki-laki. Kita dapat melihat perbedaan nama merek makanan sebagai salah satu contoh simbol ini.



Bagi saya, baik pendekatan retrospektif maupun prospektif ini sebenarnya sama-sama pelik untuk dikupas. Terutama dalam ulasan prospektif, saya merasa masih banyak hal yang dapat diperdalam lagi. Namun saya mengakui bahwa belum ada pisau teori dan paradigma yang dapat saya genggam dengan mantap untuk melakukan bedah analisis. Dengan demikian ini adalah ulasan yang belum selesai, dan menurut saya dapat menjadi bahan untuk dianalisis dengan lebih matang di kesempatan selanjutnya.


Barangkali ada yang mau meneruskan, memperdalam analisis yang masih dangkal ini? Beritahu aku ya.

Lari, Fragmen Satu: Social Facilitation

Suatu pagi, aku berlari.

Ada suara derap kaki dari belakang.

Wush. Dia menyalip.

Itu laki-laki yang tadi berpapasan denganku. Di tangannya terlilit selembar handuk kuning yang ia genggam dengan baik. Larinya cukup cepat.

Aku terdorong untuk mempercepat langkah, mengurangi jarak di antara kita.


Pada tahun 1898 Norman Triplett meneliti atlet dalam perlombaan bersepeda. Ia memperhatikan bahwa pesepeda berpacu paling cepat ketika mereka sedang berkompetisi dengan pesepeda lain, dan menjadi paling lambat ketika bersepeda sendirian. Triplett menduga bahwa kehadiran orang lain dalam konteks bersepeda menjadi suatu stimulus yang membangkitkan insting kompetitif kita.

Pendeknya, social facilitation adalah peningkatan performa yang terjadi ketika kita bekerja dengan kehadiran orang lain.

Dalam studinya Triplett meneliti coaction, yakni kondisi orang-orang bekerja bersama (bedakan dengan bekerja-sama). Contohnya ketika sekelompok orang menjahit bersama-sama, mengerjakan ujian dalam kelas, atau mengendarai sepeda (-nya masing-masing, bersama). Nah penelitian lain kemudian menunjukkan bahwa social facilitation juga terjadi ketika kehadiran orang lain hanya sebagai audiens. Jadi diliatin aja sudah bisa meningkatkan performa kita gitu.

(Btw, ada gak yang kalau lagi jadi imam salat bacaan suratnya suka jadi lebih puanjang? Hehe.)

Nah itu sekilas tentang social facilitation. Kapan-kapan kalau kamu merasa kurang bisa fokus dan maksimal dalam mengerjakan tugas, cobalah mengerjakannya dengan kehadiran orang lain. Orang itu nggak harus ngapa-ngapain, cukup berada di dekatmu saja.

Tapi social facilitation juga nggak selalu terjadi. Ada juga yang namanya social inhibition atau social loafing. Penelitian soal social facilitation ini sudah cukup tua dan sekarang telah berkembang lebih jauh. Kalau ingin tahu lebih dalam, cobalah cari penelitian termutakhirnya.



Apakah ini cuma tentang aku yang tidak suka kalah? Ataukah tentang aku yang tidak suka melihat punggung perlahan menjauh meninggalkan?